מאמרים

תרגול יוגה-מסע רוחני ודרך חיים ו/או תרגול פיסי

תרגול יוגה - מסע רוחני ודרך חיים ו/או תרגול פיסי /רקפת אמסלם

יוגה הינה מסע רגשי ורוחני לחקר הנשמה . כיום, מקבלת היוגה משמעות וההוכחה לכך הינה  הכנסת היוגה לכל מיני מוסדות, חדרי כושר, מרכזים כאלו ואחרים וכל זאת מתוך רצון של האנשים לתרגל את היוגה ולהכירה, האומנם?

כמו בכל אופנה, כזו או אחרת גם היוגה קיבלה מקום אופנתי ורבים הם האנשים המתרגלים יוגה מסיבות כאלה ואחרות. ברצוני לשפוך אור על התופעה הנ"ל ולהביט בה מכל מיני כיוונים.

החיים בעולם המערבי ידועים כחיים מאוד לחוצים, האנשים חשופים ללחצים מסוגים שונים (פרנסה, מחלות, רעש, זיהום אוויר, והתרחקות משמעותית מן הטבע ,מן הקצב האמיתי של  בני האדם - (כמה פעמים שמעתם על אדם שאומר לכם-שכחתי לאכול היום, או לא היה לי זמן ללכת לשירותים? צרכים בסיסיים נדחקים לפינה כאילו היו מטרד) ומן המהות שלנו שאינה תלויה בדבר) כל הפרמטרים הללו יוצרים אצל האנשים חיפוש וכלים משמעותיים להתמודדות עם החיים ושמירה על הבריאות הפיסית והנפשית והרבה פעמים החיפוש מגיע לאחר טראומה כזו או אחרת.

. היוגה הינה אחד מהכלים הרבים הניתנים לאנשים לשם שמירה ואיזון. אולם, קוץ ואליה בה, מאחר והמערב נגוע במחלת ההישגיות, קצב מהיר, תוצאות מהירות (כאן ועכשיו) נכנסה היוגה במקומות רבים לנישה המערבית ומשמשת במקרים רבים כפעילות גופנית בלבד, שיפור הביצועים הפיסיים ללא התייחסות לרוח, לנפש, למודעות. בצורה זאת  אין שונה היוגה מכל תרגול בחדר כושר כזה או אחר (התרגול הפיסי חשוב מאוד ויש לו מקום כמשפר בריאות ומחזק), אך היוגה בעיניי מגיעה ממקומות הרבה יותר עמוקים, פנימיים ולשם התפתחותי כאדם יש ללמוד את האספקטים הנוספים של היוגה מלבד האסנות המדהימות.

כבר בכתבים העתיקים חולקה היוגה לשמונה חלקים או איברים ע"י פטנג'לי

(פטנג'לי - מתוך ויקיפדיה - הוא איש חידה בעולם היוגה הקלאסית. הוא כתב את אחד הטקסטים החשובים והמשפיעים ביותר אודות הכתבים הקדושים של היוגה ואודות מהותה. טקסט זה מכונה "יוגה סוטרה", כש'סוטרה' משמעותו 'חוט', כלומר הסוטרות הן חוטים המאגדים מחשבות מסוימות אודות היוגה, אותם פטנג'לי הגה. הוא כתב את המחשבות הללו בצורת הגידים קצרים וממצים אודות טיבה של היוגה, מטרותיה, כוונותיה ועקרונותיה, שהיוו מרכיב משמעותי בתפיסת היוגה אז והיום. כאמור, על פטנג'לי עצמו ידוע מעט מאוד, ואין יודעים בוודאות אם הוא חי כמאתיים שנה לפני הספירה, או אם חי במאה הראשונה או השנייה לספירה. לא ידוע אם היה פילוסוף, מיסטיקן, איש דת, או פסיכולוג. הוא כתב וניסה להבהיר את תורת היוגה ואת מהותה, וזהו המקור היחידי לידע אודותיו.)

 לפי פטנג'לי ישנם שמונה איברים או שלבים במסע היוגה  והם:

1-יאמה-דיברות המוסר האוניברסליות

2. ניאמה - היטהרות עצמית על ידי משמעת

3. אסאנה - תנוחה

4. פראיניאמה- שליטה בקצב הנשימה

5. פראטיהרה - התכנסות וניתוק המינד ושחרורו משליטת החושים והעצמים החיצוניים

6. דהרנא - ריכוז

7. דהיאנה - מדיטציה

8. סאמדהי - מצב של מודעות על הנוצר על ידי מדיטיציה עמוקה, שבה מתאחד השוחר עם אובייקט המדיטציה שלו או הרוח האוניברסלית.

למעשה, תרגול האסנות ביוגה הינו רק שלב אחד מבין שמונת השלבים המצויינים., דהיינו יש צורך בעבודה אישית עמוקה בכדי לזכות בשלווה פנימית ובשמחה. ההתייחסות לשמונת האיברים:

1. יאמה- מידות המוסר, דהיינו האם אדם שמשקר,  מרמה, יכול להיקרא יוגי גם אם הוא מציג אסנות מדהימות לראווה?

2. ניאמה - היטהרות עצמית על ידי משמעת - שליטה בתחושות ברגשות ובתגובות יוצרות איזון בין מתרגל היוגה לסביבתו ובינו לבין עצנו.

3. אסאנה - שליטה בגוף ועל ידי כך יצירת הגוף ככלי קיבול לנשמה.

4. פראנאיאמה - הנשימה שללא קיומה פוסקים החיים, לעיתים רבות נשכחת במצבי דחק, כאב, קושי, ואנו שוכחים לנשום, כאשר אנו מסדירים את הנשימה אנו מתחילים לשלוט בתודעה ולהיות מודעים לקיומה.

5. פראטיהרא - השלב של התנתקות אנרגטית מן החושים כהכנה לשלושת השלבים הבאים

6.דהרנא - מיקוד התודעה לנקודה אחת תוך התנתקות מהחיצוניות והרשמים הפנימיים (זיכרונות, דמיון ועוד).

7. מדיטציה -  להביא את התודעה הביתה. חיבור של האדם לטבעו האמיתי, מפגש אישי עם האמת הפנימית והשמחה הפנימית שאינה תלויה בדבר.

8. סמדהי - חיבור העל של המתרגל עם הוויותו, בו המתרגל והעולם הופכים להיות אחד ושוב אין דבר החוצץ בינו לבין היקום.

  היוגה אם כן, הינה דרך חיים, משמעותית, ובעלת כלים רבים ומגוונים לשיפור וטיפוח חייו של האדם, אולם, שימוש ברובד או אספקט אחד של היוגה גורם לכך שהיא תהיה נטולת העומק והכח המשמעותי שלה להעצים ולשפר את איכויותיו של האדם באשר הוא.

כיצד לתרגל ולהצליח?

מסירות, דבקות, התמדה, ותרגול. ללא ארבעת הפרמטרים לא יוכל המתרגל להתפתח ולהגיע למימוש הפוטנציאל האישי שלו.

מתוך התפתחותי האישית למדה אני כי אין מספיק בתרגול פיסי (אסנות), בתרגול תודעתי (מדיטציה), ביושר ומוסר.  אני רואה בשילובם של כל האיברים כמסע ודרך, כלי משמעותי המוכיח עצמו.

מדוע אנשים נוטשים את דרך היוגה?

 הסיבות לכך רבות ומגוונות וישנן כמה סיבות עיקריות לטעמי:

א. מציאת מורה שאינו מתאים לתלמיד וההיפך- יחסי מורה תלמיד במזרח הינם יחסים מעניינים ומורכבים וישנה התייחסות מעמיקה לנושא. בחרתי להביא קטע מתוך "זן באמנות הקשת"/אויגן הריגל, על נושא מורה-תלמיד, עם זווית ראייה מיפן:

"שיטת ההוראה היפנית מחנכת לשליטה ללא תנאי. זו בצורות, תרגול, חזרה וחזרות על החזרה רבות והולכות הם סימנה של השיטה בפרקי זמן נרחבים. להציג, להמחיש, חדירה רגשית, חיקוי, אלה הם יסודות ההוראה. התלמיד היפני מביא עמו לבית הספר חינוך טוב, אהבה נלהבת לאמנות שבחר בה, והערצה נטולת ביקורת כלפי המורה. מימים קדומים נחשבים היחסים בין המורה והתלמיד לקשר יסודי בחיים, ויחס זה כולל אחריות גבוהה של המורה הרחק מעבר לתחומי המקצוע שהוא מלמד. תחילה אין התלמיד נדרש אלא לחקות בנאמנות מה שממחיש המורה. ללא הנמקה והדרכה מפורטת, מסתפק המורה בהוראות קצרות ואינו חושש שהתלמיד ישאל שאלות. הוא מסתכל בנחת במאמצים המגששים, אינו מצפה לעצמאות וליוזמה, יש לו סבלנות לקוות לצמיחה ולהבשלה ולהמתין להם., אין הזמן של שניהם דחוק, אין המורה דוחק ואין התלמיד נחפז. המורה רחוק מהכוונה לעורר תלמיד את האמן בטרם עת, ורואה את תפקידו הראשון בהקניית ידע ושליטה מוחלטת במקצוע. התלמיד נענה לכוונה זו בשקידה שאינה יודעת ליאות. כאילו אין לו שאיפות גבוהות יותר הוא מניח, מתוך נאמנות קהה, להעמיס עליו, כדי לגלות במרוצת השנים, כי הצורות, ששליטתו בהן מוחלטת אינן מדכאות עוד אלא משחררות". .....

לתלמיד במזרח קל יותר להתמסר וללמוד ממקום של צפייה וחיקוי. במערב המצב שונה, מכיוון שאנו מחונכים בצורה אחרת בצורת שאלת שאלות, הרבה פעמים מתוך מקום של אגו, שליטה ופחד. ישנם מקרים רבים במערב שמורים עברו את הגבול, ופגעו בתלמידיהם בצורות שונות ומכאן אף נובע הפחד, אולם, יש עניין של אמון בסיסי בין בני אדם שלדעתי בעידן שלנו די מעורער. לאדם המערבי יש קושי רב בלהרפות ולשחרר ולהביא עצמו למצב של התמסרות ודבקות ולתת אמון מלא במורה . מהמורה נדרשות אבני יסוד מאוד חשובות בבואו ללמד והחשובות בינהם הינן: יושר, מוסר, חמלה, אהבה ורצון ללמד ולסייע. מורה שמלמד מתוך האגו ומנצל מעמדו יוצר מצב בעייתי וכואב ביחסים בינו לבין תלמידיו. על המורה לשמור כל חייו על מקומו כתלמיד כי אם לא כן הוא מאבד את האותנטיות, הצניעות ואת עצמו בתוך לימוד האחרים.

ב. ציפיות שאינן תואמות את תרגול היוגה - אנשים שרוצים פתרונות מידיים ושיפור מיידי במצבם נוכחים לדעת שאין כך הדבר.

ג. שיטות תרגול שאינן תואמות את מצב המתרגל - מבחינה פיסית ונפשית. תלמידים רבים ניגשים ללמוד שיטות יוגה שאינן תואמות את מצבם הפיסי והנפשי ועל המורה להיות בעל יכולת אבחנה ותובנה ליכולותיו המנטליות והפיסיות של המתרגל ולהתאים את התרגול למצבו (של המתרגל).

ד. פחד ואיבוד שליטה - ישנם אנשים המחילים תהליך של לימוד ותרגול ומתחילים להגיע למקומות עליהם עטו "שיריון" במהלך השנים. המקומות הרגשיים מתחילים להיפתח ולהיחשף בתרגול היוגה והרבה אנשים נרתעים מלגעת במקומות הללו ולכן מפסיקים את התרגול הרבה פעמים מתוך מקום של האשמת  המורה, רמת התרגול ועוד סיבות חיצוניות כאשר הסיבות למעשה הינן תכנים פנימיים שקשה למתרגל להתמודד איתם. במקרים הללו יש צורך במורה שיוכל להכיל ולהדריך, להפנות לעוד אפיקי טיפול במידה ויש צורך  ולפעמים פשוט "לשחרר" תלמיד שאינו בשל עדיין לגעת במקומות הללו ומלא בהתנגדויות.

לסיכום - היוגה הינה דרך חיים משמעותית, בעלת כלים רבים ומגוונים לשיפור וטיפוח חיי האדם ומיצוי הפוטנציאל הגלום בו. המסירות והדבקות, ההתמסרות לתהליך ולמורה חשובים לאין ערוך לשם ההצלחה, והלימוד הינו לכל החיים.יש לציין שתרגול היוגה צריך להיות מותאם לאדם גם במצבי בריאות וגם במצבי חולי. היוגה אינה כלי רק לאנשים שנמצאים בבריאות מיטבית אלא, יכולה לשפר ולתמוך במצבי חיים שונים, במעגלי החיים השונים, בבריאות ובחולי.

מקורות למאמר:

"אור על היוגה" ב.ק.ס. איינגאר - הגדול מכולם

זן באמנות הקשת - אויגן הריגל

 

המזרח כובש את המערב - או מה זה יוגה?

יוגה פירושה אחדות או התמזגות. יוגה היא, למעשה, אוסף של תרגילים רוחניים עתיקים, והיא משמשת כמעין "בית ספר" למחשבה רוחנית. היוגה , שמקורה בהודו, נחשבת למסורת רעננה הסוללת את הדרך להארה. יוגה מייצגת מספר דרכים, שהם למעשה סוגי יוגה שונים, אך לכולם מטרה משותפת: אחדות ואיזון בין הגוף והנפש.

ניתן להבחין בין כמה דרכי יוגה מסורתיות עיקריות:

דרך/שלב האהבה וההקדשה או הקרבה - בהאקטי יוגה  דרך הדבקות במטרה - השלב המכין את המתרגל לכניעה, טוהר ועשיית טוב. הבהאקטי יוגה מנקה את הגוף, ומכינה אותו למסע הרוחני שהוא עתיד לעבור.

הדרך/השלב השכלי - ראג'ה יוגה הידועה יותר כאשטנגה יוגה. סוג יוגה זה מלמד את המתרגל על ההיבט הפיזי שבחוויה הנפשית, ומורכב מכמה תהליכים, ביניהם תרגול תנוחות, מדיטציה, נשימות וחושים.

דרך/שלב הפעולה - קארמה יוגה גורסת, כי על אדם לבחור בעשיית מעשים בלתי אנוכיים וטהורים על מנת להגשים את עצמו.

הדרך/השלב התבונתי - ניאנה יוגה - זהו השלב הפילוסופי, שלאנשים יותר קל להתחבר אליו. בניאנה יוגה לומדים את היסודות דרך טקסים ומסורות, פולחנים סמליים והגיוניים.

אמור לי איזו יוגה אתה מתרגל, ואומר לך מי אתה

במהלך המאה התשע עשרה, מורי יוגה שמו פעמיהם למערב, תוך התמקדות בסוג יוגה מסוים בשם "הטא יוגה" - דרך ששמה דגש על משמעת פיזית. משום כך יוגה מתקשרת במערב בעיקר לתנוחות וצורות ישיבה, הקרויות גם אסאנות בשפה היוגית.

כל מתרגל מתחיל יודע שהיוגה תורמת ליציבה, להכנסת אוויר לגוף, לזרימת הדם וגם לגמישות, אך כדאי לשים לב שההיבט הפיזי הוא הקטן מבין תהליכי היוגה, וכי השכל, המודעות והמחשבה הם המובילים בשיטת היוגה. בתוך הטא יוגה עצמה ישנם מבחר זרמים:

שיבננדה יוגה - המעודד תהליכים תבונתיים והסתכלות פנימה לתוך הנפש בעזרת מדיטציה, דמיון מודרך ועוד. איינגר יוגה - המעודד דיוק בתנוחות והתחזקות.

וינאסה יוגה - תרגול הדרגתי ומותאם אישית. אימון המבוסס על התקדמות דרך תרגול.

ביקראם יוגה - המורכבת מסדרת תרגילים ונשימות ומאתגרת את הפן הפיזי ואת המיקוד.

 אשטנגה ויניאסה או פאוואר יוגה - זהו הזרם הפופלארי ביותר המגלם בתוכו את שמונת השלבים: לבטים פנימיים וחיצוניים, אסאנות, נשימות, גלוי החושים, מיקוד, וההסתכלות ממקום אחר מתוך מדיטציה.

 

מה זה יוגה

יוגה (מסנסקריט:) מסורת עתיקה שמקורה בהודו. משמעות המילה יוגה היא חיבור, איחוד או מיזוג. מקורה של המילה יוגה הוא ביוג' שפירושה עול  , בדומה למילה האנגלית yoke, הנגזרת מאותו שורש הודו-אירופי ומכאן משמעות נוספת למילה יוגה, משמעות של הירתמות למשימה שהיא מציאת האיחוד בין הגוף לנפש כמו גם בין האדם לאלוהות.

יוגה היא דרך חיים המושתתת על הפילוסופיה ההודית אשר גורסת כי כל הקיום מבוסס על כוח עליון, אנרגיה אחת, רוח אוניברסלית. היוגה נותנת כלים ליחיד, בדרכו לאיחוד רוחו עם הרוח האוניברסלית, בדרכו לשחרור (מוקשה).

היוגה אינה דרך רוחנית אחת מוגדרת ומוכתבת, אלא היא שם כולל למספר דרכים המובילות לאותה מטרה. ארבע דרכים, או נתיבים, בולטים ביוגה הם: בהאקטי יוגה ("דרך ההתמסרות" - דרך האהבה), ראג'ה יוגה ("דרך המלך" - הדרך המנטאלית), קארמה יוגה ("דרך העשייה/פעולה") וג'נאנה יוגה (הדרך הרציונלית, או דרך החשיבה). נתיבים נוספים, פחות פופולריים הם מנטרה יוגה, טנטרה יוגה, גורו יוגה ומאיה יוגה.

הדרך המוכרת יותר במערב היא ההטא יוגה המכילה תרגול פיזי של הגוף ושל הנשימות, אולם זו רק אחת מדרכי היוגה.

דרכים רוחניות יותר כוללות מדיטציה עם או בלי אמירת מנטרות ו/או שתיקה (ויפאסאנה)

 

הניצוץ הפנימי

הניצוץ הפנימי/מאת רקפת אמסלם

מתוך מפגש מדיטציה וניגון לחג החנוכה שנערך במרכז מעגל ברמת ישי

נשמתו של האדם היא ניצוץ של אור שהתנתק מהשורש האלוהי.

נאמר בספר משלי: נר ה' נשמת האדם

.כיצד יכול האור שבתוכנו להאיר מחוצה לנו?   ע"י המעשים שלנו, צורת החשיבה שלנו
כל מהותה של המצווה היא שאדם יוכל להאיר את העולם באור הפנימי שלו אולם, כאשר אני מסיטה את האור הפנימי ועוטה עליו שכבות חושך (פחד, דאגה, קנאה, שנאה, ייאוש, בורות קטנוניות ועוד) משתלט החושך על האור, ונפשי ומהותי הופכות להיות חשוכות,
זוהי גם דרך לראות מעשים קשים ושאינם מוסריים ? כאשר האדם מתנתק מהניצוץ הפנימי שלו ועוטה על עצמו שכבות חושך כך התנהלותו הופכת להיות חשוכה ואפלה וכאן נשאלת השאלה האם יש באפשרותו של האדם לבחור בדרך חשיבה או בדרך פעולה בין האור לחושך

 

בראייה ההוליסטית אין אור בלי חושך ואין חושך בלי אור דהיינו, הבנה שהכוחות המנוגדים הם היוצרים את השלם, אולם, הכל בעניין של מידה ובחירה, לעיתים, עלינו לבחור גם בחלק הפחות נעים שבנו כגון : הבעת כעס או תחושות שיכולות להיחשב לקוחות מן החושך אולם, המידתיות מאוד חשובה והפעלת הבחירה - האם אני בוחרת להגיב מתוך חושך או מתוך אור?  ולקיחת אחריות - אין הדבר פשוט כלל ולמעשה עלינו לקבל גם את הצדדים הפחות מוארים שלנו ולדעת על קיומם ועל ידי כך שנהיה במודעות ונפתח חמלה כלפי עצמנו קודם כל וכלפי הסביבה לאחר מכן, הבחירות שלנו תהיינה יותר מבוקרות ומאוזנות

בעידן כמו שלנו בה מקודש החומר ונשכחת הרוח  קשה לאנשים להיות מחוברים לעצמם, לניצוץ הפנימי, כי למעשה הפכנו להיות במרוץ החומר, ולכן, האתגר הגדול שלנו כבני אדם לפנות זמן לרוח, לנפש ולעבודה אישית והתפתחותית, ולא לראות בזאת בזבוז של זמן, כי למעשה, בסופו של דבר בזבוז הזמן הוא הרדיפה האינסופית רק אחר החומר.באופן טבעי כל יצור חי רוצה שיהיה לו טוב-חום, הגנה, מזון, שתייה, ועוד, וביהדות דווקא אין איסור על חיים נוחים או ציווי על סגפנות אולם כל זאת מאוזן כל עוד האדם משתמש בחומר כאמצעי להתפתחות אישית ורוחנית ולא לנהנתנות שבתוכה למעשה אין סוף -ככל שיש לאדם חומר הוא רוצה עוד.. ולכן ברגע שישנה גם עבודה אישית הרצון בעוד, מאוזן ולא גולש ומועצם.

אין באמירות אלו משפט צדק, אלא, (מאחר ואנו מדברים על חנוכה) לשפוך אור על הניצוץ הפנימי ולנסות לפנות לו מקום בחיינו, בתוך חיי היום יום, ולאו דווקא לעצור הכול ורק אז אצליח לראותו, אלא לגלות אותו ולהיות מודעת לו ביום יום, בזמן שאיפה ונשיפה, כאשר אני מרגישה חלק בלתי נפרד מהיקום הסובב אותי ולא אני והם או אני נגדם אלא, אני וכולם ביחד, כל דבר שאעשה,אחשוב "כאן" תהיה לו השלכה על הנעשה "שם התובנה והראייה שאנו כבני אדם תלויים זה בזה ואף ערבים לזה לזה ולכן ישנן השלכות אינסופיות בין האני לכלל ובין הכלל לאני, וברגע שאני מחוברת לעצמי ומגיבה מתוך מודעות ועבודה אישית אני לוקחת בחשבון בתוך כל זאת את הסביבה כחלק בלתי נפרד ממני, כאן נכנסת אפשרות הבחירה אני בוחרת להתנהל בדרך זו או בדרך אחרת בעולם והדרך היחידה שיכולה להצילני מהחושך הינו האור, אני בוחרת באור.

הבחירה באור אינה בחירה פשוטה מאחר ובתוך החושך ישנם גם יתרונות : כאשר אני בחושך, אין אני צריך להתנצל, אני כבר שם, אני לא צריך לחשוב יותר מדי אני מתנהל בתוכו והוא זה שמנהל אותי, הוא יכול לשמש לי כתירוץ למעשיי  ולכן צריך אומץ רב בבחירה באור, אומץ ועבודה אישית. כאשר אבחר באור ואראה את הניצוץ הפנימי שלי אוכל לראות גם את הניצוץ החיצוני : זריחת השמש, חיוך של תינוק, בריאות, עונות השנה, בעלי החיים היקרים שנמצאים וחולקים עמנו את כדור הארץ, מעשים טובים, אהבה, אופטימיות, וכל הטוב והשפע שהעולם הזה מעניק לנו ואנו לא תמיד מתפנים לראותו מאחר ואנו עסוקים במרדף ארוך שאינו נגמר

הניצוץ הפנימי הינו האהבה


א.י. השל חוקר מחשבת ישראל, משורר ופילוסוף בעל ספרי הגות ושירה כתב האדם אינו קיים למען המעשים הטובים, המעשים הטובים קיימים למען האדם. היהדות דורשת יותר ממעשים טובים.. מטרתה היא שתחול טרנספורמציה באדם.

רבי נחמן מברסלב: " אור האינסוף אין לו דמות, והוא לובש צורה לטוב או לרע בך, במקביל, לכן, הדבר תלוי בנו (אפשרות הבחירה), עלינו לעשות כמיטב יכולתנו כדי שאור הבורא ילבש צורה של ברכה ולא של קללה"



חג אורים שמח

לקרוא עוד

 

יוגה הוליסטית מדיטציה ופיוט בנושא האביב

יוגה הוליסטית מדיטציה ופיוט בנושא האביב

סיכום סדנת יריד אביב 2010 -בי"ס שקד טבעון
מאת רקפת אמסלם 

הסתיים החורף..הגיע האביב, זה הזמן לאחר ההתכנסות של החורף להתעוררות רוחנית ופיסית. זה הזמן להניע את הגוף והנפש., לאכול מזונות טריים או מוקפצים.
מבחינה רגשית זה הזמן להשתחרר מרגשות מעיקים, כואבים וכועסים, כבדות החורף, למצוא דרכים לשחרר אותם ולשמור על תודעה צלולה ונקייה. מדיטציה יוגה ושירה מסייעים מאוד לשמור על איזון.
זה זמן להתבונן ביופיה של הפריחה והלבלוב, לפנות מקום לכאן ועכשיו, לשאוף ולנשוף (פראניאמה) ולהתחבר ליפי הבריאה.
ביהדות מקושר האביב גם כן ללבלוב, ניקיון והתחדשות רגשית ופיסית-חג הפסח הינו דוגמא מצויינת להתייחסות של ניקיון פיסי, סביבתי ורוחני. האנרגיה שקיימת באביב מאפשרת פריצה ויציאה מתוך מסגרות קודמות ודפוסים ישנים בדומה לנבט הפורץ מן הזרע שהיה טמון באדמה, החוצה ולמעלה כלפי האור.
בכתבים העתיקים של התרבות המזרחית והיהודית מופיע הרעיון שכאשר האדם מחובר לעונות השנה ומתנהל על פיהן כאב וחולי לא יידבקו בו.

לקרוא עוד

 
More Articles...